טרנססקסואליות בקולנוע: מגלן או גלנדה לילדה הדנית

טרנססקסואליות היא נושא שנוי במחלוקת וטאבו שנשאר בצל יותר מדי זמן. הנורמליזציה שלו מוכיחה דרך איטית וקשה מאוד עבור טרנססקסואלים. נראה שיש פחות ופחות דעות קדומות כלפי הומוסקסואלים. עכשיו, יותר אנשים מבינים שאהבה היא מעבר לגופנית. מדינות רבות אף מתירות כיום נישואים חד מיניים.

עם זאת, הדרישות והביטויים לאהבה ללא מחסומים עדיין נחוצים מאוד. דעות קדומות עדיין קיימות ואנו שומעים חדשות על הטרדה או תוקפנות כלפי הומוסקסואלים או ביסקסואלים. אבל מה עם טרנסג'נדרים? יש סטיגמה מושרשת עמוק בחברה. להיות טרנסקסואל לא קל לאף אחד כי אפילו בסביבות שבהן יש רוב הומוסקסואל, הסטיגמה בדרך כלל שורדת בדרך כלשהי.

קשה להאמין שעדיין יש מקרים של משפחות שנאלצות לעבור דירה בגלל שאחד מחבריהן טרנסקסואל. שעדיין יש אנשים שלא יכולים לקבל עבודות מסוימות בגלל זה. זה אפילו יותר מחריד כשמשפחות לא מקבלים את בנם או בתם כפי שהם.

והאמת היא שלטרנססקסואלים יש נראות מינימלית בתקשורת. הסיקור היחיד הוא על תוקפנות והטרדה או, במקרה של קולנוע, פרודיות.

בסרטים ובטלוויזיה, לרוב הדמויות הטרנססקסואליות יש תפקידים משניים. הם נוטים להופיע בתור זונות או במצבים קומיים. מקובל למצוא סצנות הומוריסטיות שבהן גבר שוכב עם אישה והיא, בסופו של דבר, מתגלה כטרנססקסואל.

גלן או גלנדה והצעדים הראשונים לקראת הראות

בשנת 1952, כריסטין יורגנסן גנבה את השערים של התקשורת האירופית בגלל היותה האדם הראשון שעבר ניתוח מוצלח לשינוי מין. זה שימש השראה לסרט גלן או גלנדה. אד ווד, שידוע בתור במאי הסרט הגרוע בכל הזמנים, ביים אותו. נכון לעכשיו, אד ווד נחשב ליוצר סרטי קאלט, וסרטיו, שתקציבם נמוך, ניצלו ונלמדו. אפילו טים ברטון עשה עליו סרט.

גלן או גלנדה, בכיכובו של עץ עצמו, הוא סרט ראוי לווד. יש בו אינספור שגיאות וסצנות "העתק-הדבק" מצילומי ארכיון. בקיצור, זה סרט "של הבמאי הגרוע בכל הזמנים", אבל היה לו עלילה מהפכנית לתקופתו.

ב"גלן או גלנדה", ווד מדבר על טרנסווסטיזם. הוא מציג דמות הטרוסקסואלית שאוהבת להתלבש, בדיוק כפי שעושה הבמאי עצמו. יש גם דמות הרמפרודיטה שעוברת ניתוח לשינוי מין.

זה מראה את ההבדל בין טרנסווסטיזם לטרנסקסואליות ומראה שהטרוסקסואל יכול להיות גם טרנסווסטי. הבעיה היא שהוא שוחרר ב-1953, שם טרנססקסואליות וטרנסווסטיזם נחשבו למחלות. ווד משקף זאת בסרטו. עשרות שנים מאוחר יותר, אתה יכול לראות דוגמאות אחרות בסרטים כמו Todo sobre mi madre (הכל על אמא שלי), Dallas Buyers Club... או מחזות זמר כמו תוכנית תמונת האימה הסלעית או הרפתקאותיה של פריסילה, מלכת המדבר.

מנסה לצאת מהקופסה: הילדה הדנית

הבחורה הדנית מקרבת אותנו לדמות אמיתית, לילי אלבה. עם זאת, כמו בכל עיבוד, לסיפור יש וריאציות. לילי אלבה הייתה האדם הראשון שעבר ניתוח לשינוי מין. לפני השינוי שלה, לילי נקראה איינר. היא הייתה ציירת ונישאה לציירת אחרת, גרדה וגנר.

לילי עמדה בפני אינספור מכשולים. זה קרה במהלך שנות ה-20 וה-30, ומקרים כמו שלו עדיין טופלו כאל מחלות נפש ואף הוחל טיפול בהלם אלקטרו. עם זאת, הוא השיג רופא גרמני לבצע ניתוחים שונים, כולל השתלת שחלות. בזמנו, זה היה ניתוח ניסיוני.

ב- The Danish Girl, אנו עדים למעבר הזה. אדי רדמיין מגלמת את לילי/עינאר ואליסיה ויקנדר מגלמת את גרדה. הסרט עשוי בצורה יוצאת דופן ומעביר אותנו לתקופת הזמן ההיא. הצילום יוצר אווירה כמעט פואטית.

מבקרים רבים חושבים שזה ריכך את הנושא יותר מדי או שזה דרמטי מדי. אבל האמת היא שהנערה הדנית הוא סרט הכרחי. הפרשנויות של רדמיין וויקנדר כובשות אותנו ומראות לנו פרספקטיבה נוספת של טרנססקסואליות, כזו שהיא יותר טבעית ואינטימית.

הכל מתחיל כמשחק: איינר יתחזה לאישה לציור של גרדה, ויחליף את הדגם המקורי. בהתחלה שניהם חושבים שזה כיף, אבל זה מעורר תחושות מסוימות אצל איינאר, שמתחיל להרגיש שלילי תמיד הייתה שם, מסתתרת מאחורי המראה הגברי שלו. הציור של גרדה של איינר בתור לילי מוצלח למדי.

במהלך ילדותו, איינר חווה חוויה הומוסקסואלית, אך הוא הסתיר אותה. לילי חיה נעולה בתוך גופתו של איינר. לילי מזדהה עם הדיוקנאות שגרדה מציירת, היא רואה בהם את השתקפותה. אבל כשהיא מסתכלת במראה, כל זה נמוג לחלוטין.

הפילוסוף והפסיכואנליטיקאי ז'אק לאקאן מספר לנו על שלב המראה, שלב בו הסובייקט מזהה את עצמו לפני המראה, הרגע שבו נוצרת ההכרה ב"עצמי". כשאנחנו תינוקות, אנחנו רואים את הגוף המפוצל שלנו: יד, רגל, יד... הרגע בו אנו מזהים את עצמנו הוא כאשר אנו רואים את כל הגוף. לילי מבקשת לזהות את עצמה, אבל היא לא מצליחה במראה. הציורים הם הדבר הקרוב ביותר להכרה עצמית.

יש סצנה שבה איינר/לילי מופיעה עירומה, עדיין כגבר, מביטה במראה ולא מזהה את עצמה. זה אחד הרגעים הדרמטיים ביותר של הסרט. לילי מחביאה את איבר בין רגליה כי היא מרגישה שזה לא שייך לה, כי זה סמל לגבריות והיא לא גבר, היא אישה.

משהו דומה קורה כשהוא נכנס לבית בושת, שבו מבעד לעיניות גברים צופים בזונה עירומה. לילי מחקה את המחוות שלה כאילו ראתה את עצמה באישה ההיא, כי זה הגוף שצריך להיות שייך לה.

בנוסף לטרנסקסואליות, הנערה הדנית עוסקת גם בנושא האהבה. אנחנו רואים איך גרדה מקבלת את לילי. בהתחלה היא מתקשה להבין מה עובר על בעלה, קשה לה להטמיע שאיינר מת, שהוא כבר לא קיים. עם זאת, אהבתה גדולה מכל דעה קדומה והיא נשארה לצידה של לילי עד הסוף. גם אם אהבתם שונה ואינה עוד "אהבה רומנטית", אהבתה לא נעלמת. במובן הזה, הקולנוע עושה טובה לאנושות, ולנו כצופים, כאשר הוא משקף סיפורים מסוג זה.