ציות עיוור: הניסוי של מילגרם

למה אדם מציית? באיזו מידה אדם יכול לבצע פקודה הנוגדת את המוסר שלו? ייתכן שהניסוי של סטנלי מילגרם (1963) ענה על שאלות אלו. לענות על שאלות אלו הייתה כוונתו.

ניסוי זה הוא אחד המפורסמים ביותר בהיסטוריה של הפסיכולוגיה. זה גם מחולל מהפכה ברעיונות שיש לנו על בני אדם. יותר מכל, זה נותן לנו הסבר חזק מאוד על למה אנשים טובים יכולים לפעמים להיות מאוד אכזריים. האם אתה מוכן ללמוד על ניסוי מילגרם?

ניסוי מילגרם על ציות עיוור

לפני ניתוח הציות, נדבר תחילה על איך הוא עשה את הניסוי. ראשית, מילגרם פרסמה מודעה בעיתון וחיפשה אנשים שהיינו מוכנים לקבל תשלום כדי להשתתף במחקר פסיכולוגי. כשהנבדקים הגיעו למעבדה של אוניברסיטת ייל, חוקר אמר להם שהם ישתתפו בחקירה על למידה.

בנוסף, תפקידם במחקר הוסבר להם כך: הם היו שואלים נבדק אחר על רשימת מילים כדי להעריך את הזיכרון. למרות זאת...

ההסבר הזה היה שקר שהסתיר את הניסוי האמיתי. הנבדק חשב שהוא שואל שאלות לנבדק אחר, כאשר באמת האדם השני היה שותף של החוקר. משימתו של הנבדק הייתה לשאול את השותף לגבי רשימת מילים ששנן בעבר. אם השותף ענה נכון, הם יעברו למילה הבאה. אם השותף לא הצליח לענות נכון, נאמר לנבדק לתת לשותף שוק חשמלי (לא ניתן באמת הלם, אבל הנבדק לא יכול היה לראות זאת).

לנבדק נאמר כי למכונה שזעזעה את השותף היו 30 רמות עוצמה. על כל טעות שהשותף עשה, נאלץ הנבדק להגביר את עוצמת ההלם. לפני תחילת הניסוי, השותף קיבל כמה "זעזועים" קטנים והביע עד כמה הם כואבים לנבדק.

בתחילת הניסוי עונה השותף לשאלות הנבדק בצורה נכונה ללא כל בעיה. עם זאת, ככל שהניסוי מתקדם, הם מתחילים לענות בצורה לא נכונה והנבדק חייב להפעיל את הזעזועים. בעוד הנבדק אינו יכול לראות את השותף, הם יכולים לשמוע אותם. הביצועים של השותף הם כדלקמן: כשהגיעה לרמה 10 עוצמה, הוא התחיל להתלונן על הניסוי ורצה להפסיק. ברמה 15 של הניסוי, הוא היה מסרב לענות ומגלה נחישות בהתנגדות לניסוי. בהגיעו לרמה 20 של הניסוי, הוא "יתעלף" ולכן לא יוכל לענות על שאלות נוספות.

בכל עת, החוקר עם הנבדק היה מפציר בנבדק להמשיך בבדיקה, גם כאשר השותף מתיימר להתעלף. החוקר אומר שלא לענות נחשב גם לתשובה שגויה. כדי שהנבדק לא יתפתה לנטוש את הניסוי, החוקר מזכיר לנבדק שהוא מחויב לסיים ושהחוקר אחראי למה שקורה.

עכשיו, אני שואל אותך, כמה אנשים לדעתך המשיכו כל הדרך עד לרמת האינטנסיביות האחרונה (זו שלכאורה עלולה לגרום למוות)? כמה לדעתכם הגיעו לרמה שבה השותף "מתעלף"? ובכן, בואו נסתכל על התוצאות של "הפושעים הצייתנים" הללו.

תוצאות ניסוי מילגרם

לפני ביצוע הניסוי, מילגרם ביקש מכמה מעמיתיו הפסיכיאטריים לחזות את התוצאות. רובם חשבו שהנבדקים נטשו את הניסוי לאחר התלונה הראשונה של השותף. הם האמינו שכ-4% יגיעו לרמה שגרמה לשותף להעמיד פנים שהוא מתעלף. בנוסף, הם חשבו שרק אחד מכל אלף יגיע לרמה הסופית ושזה יצביע על בעיה פתולוגית (Milgram, 1974).

הם טעו לגמרי. מתוך 40 הנבדקים בסבב המבחנים הראשון, 25 הגיעו לסוף. מנגד, כ-90% מהמשתתפים הגיעו לפחות לרמה שבה השותף "מתעלף" (Milgram, 1974). המשתתפים צייתו לחוקר בכל דבר, למרות שחלקם הראו רמות גבוהות של לחץ במחשבה על פגיעה באדם אחר.

למילגרם נאמר שהמדגם יכול להיות מוטה, אך מחקר זה שוכפל באופן נרחב עם דוגמאות ועיצובים שונים שאנו יכולים להתייעץ בהם בספר מילגרם (2016). לכולם היו תוצאות דומות. חוקר במינכן מצא ש-85 אחוז מהנבדקים שלו הגיעו לרמת ההלם המקסימלית (Milgram, 2005).

Shanab (1978) וסמית' (1998) מראים לנו במחקריהם שהתוצאות ניתנות להכללה לכל מדינה מערבית אחרת. למרות זאת, עלינו להיות זהירים כשחושבים שאנו עומדים בפני התנהגות חברתית אוניברסלית: מחקר טרנס-תרבותי אינו מראה תוצאות חותכות.

מסקנות מניסוי מילגרם

השאלה הראשונה שאנו שואלים את עצמנו לאחר שראינו את התוצאות הללו היא, מדוע אנשים צייתו עד לרמות הללו? במילגרם (2016), יש תמלילים מרובים של שיחות של נבדקים עם החוקר. בהם, אנו רואים שרוב הנבדקים הרגישו רע עם התנהגותם. לכן, אכזריות לא מניעה אותם. התשובה עשויה להיות טמונה ב"סמכות" החוקר של החוקר, בו הנבדקים מסירים את האחריות למתרחש.

באמצעות וריאציות של ניסוי מילגרם, החוקרים חילצו שורה של גורמים שהשפיעו על הציות:

• תפקידו של החוקר: נוכחותו של חוקר לבוש בחלוק מעבדה גורמת לנבדקים לראות בו דמות סמכותית. הם רואים את המקצועיות שלו ולכן נענים יותר לבקשות החוקר.
• אחריות נתפסת: זו האחריות שהנבדק מאמין שיש לו על מעשיו. כאשר החוקר אומר לנבדק שהחוקר אחראי על הניסוי, הנבדק אינו חש בלחץ רב. בדרך זו, קל לו יותר לציית.
• תודעה של היררכיה: אותם נבדקים שהרגישו מאוד לגבי היררכיה היו מסוגלים לראות את עצמם מעל השותף ומתחת לחוקר. לכן הם נתנו חשיבות רבה יותר לפקודות ה"בוס" שלהם מאשר לרווחת השותף.
• תחושת מחויבות: העובדה שהמשתתפים התחייבו לבצע את הניסוי הקשתה עליהם להתנגד לו.
• קרע האמפתיה: כשהמצב אילץ את הדה-פרסונליזציה של השותף, היה קל יותר לנבדק לאבד את האמפתיה כלפיו ולציית לחוקר.

גורמים אלו לבדם אינם גורמים לאדם לציית בצורה עיוורת למישהו, אך הסכום שלהם מייצר מצב בו ציות הופך להיות סביר מאוד ללא קשר להשלכות. ניסוי מילגרם מראה לנו דוגמה לחוזק המצב שעליו מדבר זימברדו (2012). אם איננו מודעים לחוזק ההקשר שלנו, זה יכול לדחוף אותנו להתנהג מחוץ לעקרונות שלנו.

אנשים מצייתים בצורה עיוורת כי הלחץ של הגורמים הנ"ל גובר על הלחץ של המצפון האישי. זה עוזר לנו להסביר אירועים היסטוריים רבים, כמו התמיכה הגדולה בדיקטטורות פשיסטיות במהלך המאה האחרונה. הוא גם מסביר אירועים קונקרטיים יותר, כמו התנהגותו והסבריו של הרופא שסייע בהשמדת היהודים במהלך מלחמת העולם השנייה.

תחושת ציות

בכל פעם שאנו רואים התנהגויות שאינן תואמות את הציפיות שלנו, מעניין להבין מה גורם להן. הפסיכולוגיה נותנת לנו הסבר מאוד מעניין של ציות. אחד הממצאים העיקריים הוא שלהחלטה שמתקבלת על ידי רשות מוסמכת מתוך כוונה להעדיף את הקבוצה יש השלכות רבות יותר מאשר אילו ההחלטה הייתה תוצר של דיון בקבוצה כולה.

תארו לעצמכם חברה בפיקודו של סמכות שאינה מוטלת בספק לעומת חברה שבה דמות הסמכות עומדת כל הזמן במבחן. בהיעדר מנגנוני בקרה, באופן הגיוני הראשון יהיה הרבה יותר מהיר בביצוע פקודות מאשר השני. זהו משתנה חשוב מאוד שיכול לקבוע ניצחון או תבוסה במצב קונפליקט. זה גם קשור קשר הדוק לתיאוריית הזהות החברתית של טאג'פל (1974).

עכשיו, מה אנחנו יכולים לעשות מול ציות עיוור? סמכות והיררכיה עשויות להיות מסתגלות בהקשרים מסוימים, אבל זה לא נותן לגיטימציה לציות עיוור לסמכות לא מוסרית. כאן אנו עומדים בפני בעיה. אם נשיג חברה שבה כל סמכות מוטלת בספק, תהיה לנו קהילה בריאה והוגנת. עם זאת, זה ייפול בפני חברות אחרות במהלך סכסוך כי הוא איטי לקבל החלטות.

ברמת הפרט, אם ברצוננו להימנע מליפול לציות עיוור, חשוב לזכור גם שכל אחד מאיתנו יכול ליפול קורבן ללחצי המצב. מסיבה זו, ההגנה הטובה ביותר שיש לנו היא להיות מודעים לאופן שבו גורמי הקשר משפיעים עלינו. כך, כשהם מאיימים להתגבר עלינו, נוכל לנסות להחזיר לעצמנו את השליטה ולא להאציל אחריות ששייכת לנו, ככל שהפיתוי גדול.

ניסויים כאלה עוזרים לנו להרהר במצב האנושי. הם מאפשרים לנו לראות שדוגמות כמו הרעיון להיות טוב או רע הן שחור ולבן מכדי להסביר את המציאות שלנו. ניסויים מסוג זה נחוצים כדי לשפוך אור על מורכבות ההתנהגות האנושית ולהבין את הסיבות לכך. הידיעה הזו תעזור לנו להבין את ההיסטוריה שלנו ולא לחזור על פעולות מסוימות.

ביבליוגרפיה

מילגרם, ש' (1963). לימוד התנהגותי של ציות. כתב עת לפסיכולוגיה חריגה וחברתית, 67, 371-378.

Milgram, S. (1974). ציות לסמכות: השקפה ניסיונית. ניו יורק: הארפר ורו

מילגרם, ש' (2005). Los peligros de la obediciencia. POLIS, Revista Latinoeuropeana.

Milgram, S., Goitia, J. de, & Bruner, J. (2016). Obediencia a la autoridad: el experimento Milgram. קפיטן סווינג.

Shanab, ME, & Yahya, KA (1978). מחקר בין-תרבותי של ציות. עלון החברה הפסיכונומית.

Smith, PB, & Bond, MH (1998). פסיכולוגיה חברתית על פני תרבויות (מהדורה שנייה). פרנטיס הול.

Tajfel, H. (1974). זהות חברתית והתנהגות בין קבוצות. מידע על מדעי החברה, 13, 65-93.

זימברדו, פ"ג (2012). El efecto Lucifer: el porqué de la maldad.