Savitribai Phule, אישה הודית מעוררת השראה
Savitribai Phule הייתה אחת הנשים החשובות בהיסטוריה של הודו. ואכן, היא נחשבה לאיום ממשי בזכות מאבקה נגד מערכת הקסטות. היא גם הגנה על זכויות החינוך של ילדי דלית, "הבלתי נוגעים".
מערכת הקסטות היא מערכת של ריבוד חברתי. הרמה שאליה אנשים שייכים יכולה להיקבע רק על פי לידתם. לכן, זו מערכת מוצקה ובלתי ניתנת להזזה. למעשה, זה כמעט בלתי אפשרי עבור אנשים לשנות את עמדתם בתוכו.
מערכת זו היא הלינץ' של הדת ההינדית. מנקודת מבט תיאורטית, זה מבוסס על שני עקרונות. הראשון הוא קארמה. זה מרמז שלידה לתוך קאסטה כזו או אחרת תלויה בפעולות בחיים הקודמים. השני הוא דהרמה. זהו מושג מורכב שמכתיב בעצם שאנשים חייבים להישאר בקאסטה שאליה הם נולדים.
Savitribai Phule לא הייתה לבד במאבקה. בעלה, Jyotirao phule, היה מהפכן שדגל באותן מטרות. ואכן, הוא נלחם ללא לאות כדי להפיל את המערכת ההיררכית, המפלה והבלתי ניתנת לשינוי של ארצו. ג'יוטיראו היה גם פילנתרופ ומחנך גדול, כמו גם סופר יוצא דופן.
שניהם היו דאליטים. במילים אחרות, השכבה הנמוכה ביותר של התרבות ההינדית, הנחשבת מחוץ למערכת הקסטות. הם נמצאים בתחתית הסולם החברתי וסובלים מעוני, אבטלה, בריאות לקויה ודיור. המונח דלית פירושו "מדוכא" בשפה המראתית. הכוונה היא לאלה הנחשבים ל"מלוכלכים מדי" מכדי להיכלל במערכת הקאסטות.
חיים מוקדמים
Savitribai Phule נולדה במהראשטרה בשנת 1831. היא נישאה בגיל תשע כשבעלה היה בן שתים עשרה. אלה היו נישואי ילדים מסודרים. שניהם היו שייכים לדליים. עם זאת, חלק מבני משפחתם היו חקלאים אמידים.
בהתעקשות של מכרים משפחתיים, בעלה הצליח לסיים את לימודיו בתיכון. הוא הפך לאיש עסקים וקבלן עירוני. למרות שלזוג מעולם לא היו ילדים, הם אכן אימצו את בנה של אלמנה ברהמינית.
בתי ספר דלית
עד מהרה הפכו סוויטריבאי ובעלה לפעילים נגד העוולות שנעשו נגד נשים. הם גם מחו נגד מערכת הקאסטות החברתיות בכלל. למרבה הצער, לחינוך הלקוי של ילדים שאינם בני קסטה הייתה השפעה רצינית על עתידם ודנה אותם לניצול מיני ועבודה. מסיבה זו פתחו בני הזוג בית ספר לבנות. עם זאת, זה הפך את משפחתם נגדם.
לאחר מכן פתחו שני בתי ספר נוספים לבנים ובנות דלית. הודות לתרומות פרטיות מאירופה, במשך עשר השנים הבאות, הצליחו לשמור על פעילות בתי הספר. לאחר מכן, הייתה הפרעה בתרומות. ללא כל תמיכה ממשלתית, הם נאלצו לסגור את בתי הספר.
Savitribai phule וההגנה שלה על אלמנות
לצד סיוע לילדים, המשיכו בני הזוג בעבודתם על ידי פתיחת מעשה תמיכה בזכותן של אלמנות להינשא מחדש. מסורות ארוכות שנים מנעו התרחשות זו עקב בעיות הנוגעות להעברת רכוש. לגופו של עניין, אלמנה הייתה שייכת למשפחתו של הבעל המנוח. עם זאת, הם לא היו מחויבים לתמוך בה.
אלמנות איבדו את כל זכויותיהן. הם גילחו את ראשיהם ונאמר להם שהם, למעשה, מתים. הם לא נשמרו אבל גם לא היו חופשיים. למרבה הצער, חלק מהן היו בנות שעדיין לא הגיעו אפילו לגיל ההתבגרות. סוויטריבאי פתחה מקלט לאלמנות מהמעמדות הנמוכים. היא גם קלטה בנות שזה עתה נולדו כדי להגן עליהן מפני רצח תינוקות. יתר על כן, היא הציעה לדאליץ את האפשרות לשתות מים נקיים.
נלחם עד הסוף
כשבנה המאומץ היה מבוגר יותר, היא פתחה איתו מרפאה בפונה. שם, הם טיפלו באנשים שסבלו ממגיפת הבועות השלישית בשנת 1897. בזמן שעבדה שם, נדבקה סוויטריבאי בעצמה. היא נפטרה באותה שנה, בגיל 66.
סוויטריבאי הייתה אישה שנלחמה באחת העוולות החברתיות הנוראיות ביותר שיצר האדם, שיטת הקסטות. יתרה מזאת, היא נקטה במאבקה האמיץ כנגד כל הסיכויים, כי היא הייתה גם אישה וגם דלית.
הכובד החברתי של מערכת הקאסטות
מקורותיה של מערכת הקאסטות מתוארכים ל-3000 שנה אחורה. מערכת דתית ביסודה זו מבדילה בין ארבע היררכיות או מעמדות. בראש, נמצאים הברהמינים. הם קשורים לטוהר ולצבע הלבן. הם מייצגים אינטליגנציה. הקאסטה מורכבת מכמרים, רופאים ואנשי רוח.
שנית, הם הקשטריות. הם קשורים לאנרגיה ולצבע האדום. הקסטה השלישית היא ה-Vishyas. הם מקושרים לצבע הצהוב. הם נוטים להיות בעלי אדמות וסוחרים. ברמה האחרונה נמצאים השודרים. הם מקושרים לצבע השחור וכוללים פועלים ואיכרים.
מערכת הקאסטות אפילו לא כוללת את הדליתים. למעשה, מבחינה היררכית, הם מתחת לכולם. עם זאת, ממשלת הודו אסרה אפליה על בסיס שיטת הקאסטות בשנת 1950. עם זאת, היא עדיין מתרחשת באזורים רבים. למעשה, הדלים ממשיכים להיחשב כטמאים והם עדיין כפופים למעמדות העליונים.
גם היום, הממשלה צריכה לכפות מדיניות לבלום את ההדרה החברתית והאפליה של מסורת זו, שבוודאי חייבת להיות אחת האכזריות בציוויליזציה האנושית. מסיבה זו, המורשת של Savitribai Phule נותרה עד היום.
